《靈城精義》
——風(fēng)水元運(yùn)說(shuō)
明代人偽托五代十國(guó)何溥之名所撰《靈城精義》，創(chuàng)立三元三運(yùn)之說(shuō)，把天地之運(yùn)結(jié)合起來(lái)，再輔以河洛八卦，使陰宅風(fēng)水學(xué)說(shuō)的適用性更為廣闊。偽托宋代廖磓所撰《九星穴法》，結(jié)合天文地理，創(chuàng)立了若干基本定格，如果地形不符，可以人工加以改造以求吉，獲得了更大的靈活性。不但從統(tǒng)治階級(jí)到一般平民都信奉遵行，有些著名的大儒也持相信支持的態(tài)度，這些都使得陰宅風(fēng)水的應(yīng)用和影響日益廣泛，成為傳統(tǒng)文化的重要內(nèi)容，并在社會(huì)生活、民間風(fēng)俗中占據(jù)重要地位。自宋以來(lái),諸家書(shū)目皆不著錄。
觀其言宇宙有大關(guān)合，氣運(yùn)為主。又言地運(yùn)有推移,而天氣從之。創(chuàng)立三元三運(yùn)之說(shuō)，把天地之運(yùn)結(jié)合起來(lái)，再輔以河洛八卦，使陰宅風(fēng)水學(xué)說(shuō)的適用性更為廣闊。此書(shū)上卷論形氣，主于山川形勢(shì)，辨龍辨穴。認(rèn)為大地?zé)o形則看氣概，小地?zé)o勢(shì)則看精神。水成形，山上止，水成形，水中止。龍為地氣，水為天氣。
下卷論理氣，主于天星勢(shì)例，生克吉兇。全書(shū)主元運(yùn)之說(shuō)，認(rèn)為宇宙有大關(guān)合，決定于氣運(yùn)。地運(yùn)有推移，天氣從之。天運(yùn)有轉(zhuǎn)旋，地氣應(yīng)之。甲子六十年為一元，配以洛書(shū)九宮，凡歷上中下三元為一周，更歷三周五百四十年為一運(yùn)。每元六十年為大運(yùn)，每二十年為小運(yùn)。以這個(gè)理論卜地氣之旺相吉兇，如上元甲子一白司運(yùn)，則《坎》得旺氣，《震》《巽》得生氣，《乾》《兌》得退氣，《離》得死氣，《坎》《艮》得鬼氣。
據(jù)考證，元運(yùn)說(shuō)創(chuàng)自明初寧波目講僧，推演于皇極經(jīng)世
舊題南唐何溥撰。溥字令通。
《靈城精義》是綜合形勢(shì)派和理氣派理論的文獻(xiàn)。上卷論形氣。主論山川形勢(shì)，辨龍辨穴。認(rèn)為大地?zé)o形則看氣概，小地?zé)o勢(shì)則看精神。水成形，山上止；水成形，水中止。龍為地氣，水為天氣。下卷論理氣，主于天星卦例，生克吉兇。
? 全書(shū)主元運(yùn)說(shuō)，認(rèn)為宇宙有大關(guān)合，決定于氣運(yùn)，地運(yùn)有推移，天氣從之。天運(yùn)有轉(zhuǎn)旋，而地氣應(yīng)之。蓋主元運(yùn)之說(shuō)者?？荚\(yùn)之說(shuō)以甲子六十年為一元，配以《洛書(shū)》九宮。凡歷上中下三元為一周，更歷三周五百四十年為一運(yùn)。凡為甲子九，每元六十年為大運(yùn)，一元之中，每二十年為小運(yùn)。以這個(gè)規(guī)律推測(cè)地氣之旺相吉兇。如上元甲子—白司運(yùn)，則坎得旺氣，震巽得生氣，乾兌得退氣，離得死氣，坎艮得鬼氣。天運(yùn)圖示為：一元（60年）→一周（120年）→一運(yùn)（540年）。
據(jù)考證，元運(yùn)說(shuō)創(chuàng)自明初寧波目講僧。目講僧本是元末進(jìn)士，后來(lái)為陳友諒當(dāng)參謀，明初隱居。以目講天下，為大家宦族相宅，他創(chuàng)造元運(yùn)說(shuō)?！痘蕵O經(jīng)世書(shū)》有所發(fā)揮。
《靈城精義》有托名于劉基的注文。劉基是明初人，而注文中卻引用了明中葉的書(shū)籍，據(jù)此推斷，《靈城精義》是明中葉以后的作品。
列一：
形氣章 宇宙有大關(guān)合，氣遠(yuǎn)為主；山川有真性情，氣勢(shì)為先。
此首章，乃堪輿家之論氣者第一機(jī)竅也。昔云：有地非人不下，有人非時(shí)不下。蓋以氣遠(yuǎn)言也。又云：察以眼界，會(huì)以性情，若能了此，天下橫行。此以氣勢(shì)言也。如彼前哲，一睹形勢(shì)，便知禍福之大小，世數(shù)之先后，全在氣遠(yuǎn)上之。
夫山川有真性情，何以辨也？
昔人有云山乘秀氣，水乘積氣，石乘煞氣，平乘脊氣。又云：山谷異形，平原一氣，此山川之大勢(shì)，乃山川之真性情也。山何以獨(dú)取秀氣也？山之勢(shì)，類多剛猛幣頑硬，惟患不秀麗，若見(jiàn)秀麗所叢，穆是真氣所聚。且上聚地惟天清之氣居多，所謂收山不收水者，正用之此處，故以峰巒之秀氣為生氣耳。
水何以獨(dú)取積氣也？
水之勢(shì)，類多流走而散逸，惟患不澄凝，若見(jiàn)諸水所積，便是真氣所鐘。且下聚地惟取凝蓄之氣居多，所謂收水不收山者，正用之此處，故以水之積氣為生氣耳。石何以獨(dú)取煞氣也？山有山之喜氣，亦有山之怒氣。怒則山之威靈所在。威靈之氣，多露為石。若石山而徒剛猛，壓逼不成體勢(shì)，不作威儀，則徒有煞而無(wú)生矣。從而下之，禍不旋踵。故石貴乘煞氣者，取其威而成體，有生氣也，最宜細(xì)認(rèn)。
平何以獨(dú)取脊氣也？
如平陽(yáng)一派之土，純陽(yáng)無(wú)陰，生氣不斂，茍得一骨脊之處高起，便為斂而有生氣矣。昔人有“沒(méi)牛吹氣，如酥在湯”之喻，正如此。
山谷又何以稱異氣乎？
如今山谷之間，各自起勢(shì)，各自開(kāi)局，各自成門(mén)戶，其氣各異，故凡江南一帶，不當(dāng)與江北同看，只見(jiàn)一個(gè)星辰特起，一個(gè)局面特開(kāi)，有蓋有送，有朝有迎，或如專城，或如停釋，倘得兩三重水口，特特關(guān)鎖，便為有結(jié)，便當(dāng)著眼。試觀閏、廣、吳越之間，各村各社，各有名族，亦各有名家，諸幾語(yǔ)言習(xí)尚，又各不同風(fēng)，惟異氣然也。
平原又何以稱一氣乎？如今四望廣漢之地，有何大分別，只見(jiàn)有一方岡脊起處，便作城池市鎮(zhèn)，其為廬舍墳?zāi)?，盡聚于此，即幾語(yǔ)言習(xí)尚，雖數(shù)百里多為通同，謂非一氣然乎。倘居異氣處而漫以漠然四望之勢(shì)求之，則以眼界太寬而失矣；倘署一氣處而必以山谷分結(jié)之勢(shì)求之，則又以眼界太窄而失矣。此認(rèn)氣以認(rèn)氣勢(shì)為難也。
地運(yùn)有推移，而天氣從之；天運(yùn)有轉(zhuǎn)旋，而地氣應(yīng)之。天氣動(dòng)于上。而人為應(yīng)之；人為動(dòng)于下，而天氣從之。
此言宇宙氣運(yùn)，天地人皆相與于有成，一有轉(zhuǎn)移舉動(dòng)，氣即以異，此識(shí)時(shí)觀變者之一大樞紐也。何謂地運(yùn)有轉(zhuǎn)移而天氣從之？如黃河是天地間一大血脈，據(jù)黃虞時(shí)河由龍門(mén)而轉(zhuǎn)呂梁，由呂梁而轉(zhuǎn)太行，由太行而轉(zhuǎn)褐石乃入海，是河從西轉(zhuǎn)南，從南轉(zhuǎn)東北，而巽居其中，則所謂黃河如帶，五岳俱朝，為天下第一大風(fēng)。水者，此也。此巽都一時(shí)而堯舜禹三圣人出焉，千古莫盛矣。
夫惟黃河經(jīng)其北，長(zhǎng)江繞其南，而泰岳夾于其間，則泰山為華山以來(lái)大盡之龍，乃中國(guó)之一大干也。若論中國(guó)形勝，則泰山為中盡，當(dāng)時(shí)孔圣起而群賢濟(jì)濟(jì)并生，千古亦莫盛焉。此開(kāi)辟以來(lái)未有轉(zhuǎn)徒之山水也。
自漢黃河漸徒而南，乃至穿斷部魯之墟，宜走準(zhǔn)泅，則泰山反居北，而黃河乃居南矣。巽州之水勢(shì)傾，鄒魯之地脈斷，而北地之氣運(yùn)衰矣。我朝祖陵鐘于中都，大業(yè)起于滁陽(yáng)，正在準(zhǔn)泗之間，豈非黃河南徒，氣運(yùn)固使之然乎！
人言江南之盛，以宋南渡而然，不知黃河徒而之南，則天運(yùn)亦從而之南，人不能為之挽也。
夫天氣一從地運(yùn)之轉(zhuǎn)者如女人何謂天運(yùn)有轉(zhuǎn)旋而地氣亦應(yīng)之？如秦太史占金陵有天子氣，乃疏秦淮跌泄之，不知奏港一疏，地運(yùn)乃動(dòng)，溺后小而六朝之建都。大而我朝之鼎奠，果應(yīng)于此。又如洛陽(yáng)素未有杜鵑，及杜鵑啼而天氣行于南矣，商人自是果作相，是地運(yùn)未到而天運(yùn)先到，則地乃從天轉(zhuǎn)也。
何謂天氣動(dòng)于上而人為應(yīng)之？如陳希夷一夕見(jiàn)小星居帝星之左，及旦而亞覓其所，見(jiàn)宋太祖與趙普同坐酒肆間，而趙居其左。陳乃曰：小星何敢居帝座左哉！推而易之。此宋太祖微時(shí)事。
今人多以星氣為渺茫，而不知天動(dòng)人應(yīng)，其不爽如此。何謂人事動(dòng)于下而天氣認(rèn)之？如洛陽(yáng)花石，何大關(guān)系，而元史占之，以為花石不會(huì)，由宋之旺氣不絕，及一旦移去花石，而航海之舟遂覆。今人多以前哲按星勢(shì)為作用。似為怪涎不經(jīng)。而不知一舉一動(dòng)，天即為應(yīng)。
氣何不貫通也？夫論氣運(yùn)者而茍拘拘于定格，不及于轉(zhuǎn)徒幻化之不常，抑何以定其變?cè)眨》蚬糯笳芡麣舛深A(yù)占。察時(shí)而可觀變，蓋通此竅耳，自非神仙道眼，烏足語(yǔ)此！
有聚講、行講、坐講，則氣聚于龍；有權(quán)星、尊星、雄星，則氣聚于勢(shì)；有蓋鉛、夾胎、乘胎、，則氣聚于穴；有收襟、收堂、收關(guān)，測(cè)氣聚于局。
列二：
兇星不無(wú)夾雜，只要有胎有化；吉曜縱然雄聳，亦要有精有神。
此言認(rèn)生氣于微茫者所當(dāng)致審也。如五星得共正體無(wú)論矣，有如直硬之木而微帶泡節(jié)，有水之意，如掃蕩之水，而微露墜塊，有金之意，是為逢胎，則就其母而子有靠，不為敗也，又如火金相戰(zhàn)為天里，但看其中微有水窩，則從其微窩而大開(kāi)深取，以成水體。蓋金剛飽而用水以泄之，則以泄而化其兇也；火傷金而以水制之，則以制而化其兇也。此以人力而為化者。
又如粗版之土而微露金意，則以生而泄其氣為化，如太陰之角帶火然。金盛而火微，可周以陶熔乎金，而金反粹，則以制而成其美為化，此又生成之自然而化氣者。如出身自不逢胎，又不逢化，則難下手矣。
又如沖天之木本美，然望之而險(xiǎn)峻，不秀不雅，是木無(wú)華。又如獻(xiàn)天之金至聳，然望之而頑蠢，無(wú)體無(wú)儀，是金無(wú)色。
又如焰天之火亦至難得，然望之而峻贈(zèng)，非筆非劍，無(wú)影無(wú)焰，是火無(wú)光。又如平天之土、漲天之水，皆是尊貴，然望之而非屏非閣，無(wú)波無(wú)紋，是土為奎而水為蕩也，何足貴哉！又如貴人在衙，形便要有個(gè)堂堂之氣象，將軍接劍，形便要有個(gè)威權(quán)模樣。
又如仙人跨鶴，形便要有個(gè)清風(fēng)高韻，若文而不雅，秀而不嚴(yán)，清而不高，便是無(wú)精神，亦不發(fā)福，何足貴邪！
此證星辰者尤當(dāng)證其精神。大抵山有體魄，有精神，認(rèn)體魄易，認(rèn)精神難，此非別有大竅，未易語(yǔ)此。
陵谷變遷，山川改色，造物固自有時(shí)；控制山川，打動(dòng)龍神，作用亦自有法。
今人但見(jiàn)先賢作用，有甚奇甚隱又甚；王而不可測(cè)度者，便以為幻妄而肆譏說(shuō)，不知造化尚無(wú)定體，尚無(wú)全功，不無(wú)與時(shí)推移，豈以人為而不隨時(shí)隨俗以為之裁成者乎！昔人所謂“人不天不因，天不人不成”者，非虛語(yǔ)也。大如黃河南徒而氣運(yùn)亦南，小如金沙灘出見(jiàn)而牛僧果應(yīng)內(nèi)召；又大如黃河清而圣賢出，小如壺，公以時(shí)易色而兩郡人材興替隨之，此非造物固自有時(shí)乎！又如微郡之城設(shè)努樓以射五鬼，丁源之墓開(kāi)油槽以應(yīng)麻榨，楊公所謂如睡如蒙，或發(fā)以鐘，廖公所謂滅火滅瘟，則鑿其地，至今其應(yīng)如響，此非作用亦自有法乎！
凡如一枝一派山水，則可眼前而定，至于大形大勢(shì)，或以近應(yīng)，或以遠(yuǎn)應(yīng)，其應(yīng)驗(yàn)固自有時(shí)。蓋山水既非眼前點(diǎn)檢得盡，則福澤赤非眼前計(jì)量得盡也。且如前賢作用，有應(yīng)之當(dāng)年，亦有應(yīng)之?dāng)?shù)十年及千百年者，皆不可以尋常耳目窺測(cè)。磋乎，差乎，自非神心慧識(shí)，孰能當(dāng)此乎？
